Medtem ko je Zahod začel prepoznavati umetniško znanje, ki prihaja iz Afrike, mnogi dolgotrajni kolonialni stereotipi še naprej postavljajo Afriko kot ahistorično in eksotično, kar je še posebej škodljivo za Afričanko. Danes številne afriške umetnice, ki so živele in delale v diaspori, s svojo umetnostjo izzivajo te izmišljene, zatiralske percepcije različnih afriških držav in njihovih teles. Tu je pet umetnic iz diaspore, o katerih bi zagotovo morali vedeti več.
Wangechi Mutu - Histologija različnih razredov materničnih tumorjev (2004) © Igranje prihodnosti / Flickrcommons
Wangechi Mutu
Wangechi Mutu se je rodila v Nairobiju v Keniji, dodiplomsko kariero pa je preživela v Walesu v Cooper Unionu, preden se je priselila v ZDA, kjer si je iz Yale prislužila svoje zunanje ministrstvo. Danes živi in dela v New Yorku. Mutu je bil že od malih nog izpostavljen temu, kako je zahodni svet Kenijo preveč poimenoval kot neimenovan del večje Afrike, ki jo sestavljajo safari in tradicionalna 'plemena'. V svojem delu se loteva tega in drugih postkolonialnih vprašanj, najbolj znane so njegove fotomontaže. Združujejo črnilo, akril, včasih bleščice in bisere s slikami, izrezanimi iz potopisov, pornografije, avtomobilskih revij in oglasov, da bi ustvarili nove človeške figure. Končne podobe, na primer slike Zgrešene male neumorne hierarhije (2005) in Nevesta, ki so se poročile s kamelo (2009), so svetle in intenzivne, lepe, a hkrati tudi vznemirjajoče. Prvotne slike imajo posamičen kontekst in vzbujajo različne konotacije. Ko se jim pridruži Mutu, pa predstavljajo kolonialno zapuščino, kako zahod afriško celino dojema kot "primitivno", pa tudi njegovo hiperseksualno objektivizacijo afriškega ženskega telesa. Lepota in čudnost privablja gledalca, medtem ko podrobnosti - ženske, sestavljene iz živalskih glav, diagramov materničnega vratu, motociklov in izpostavljenih trupov playboyevega modela - izzivajo in motijo zahodno domišljijo, ki afirmira in objektivizira afriško kulturo in telo.
Slikanje mešanih medijev - Ghada Amer © See-ming Lee / Flickrcommons
Ghada Amer
Ghada Amer se je rodila v Kairu in leta 1989 prejela MFA v slikarstvu pri Villa Arson EPIAR. Čeprav Amer sebe opisuje predvsem kot slikarja, njeno delo obsega in združuje več medijev. Najpomembneje je, da uporablja vezenje in vrtnarjenje, delo, ki ga običajno uvrščajo med domače in ženstvene in se pogosto šteje za hobije kot umetnost. Z združevanjem sprejetega likovnega medija barve s temi 'ženskimi aktivnostmi', skupaj z njenimi pogosto erotičnimi upodobitvami ženskega telesa, Amer izziva predstave ženskega in moškega spola, želje in ljubezni. Podvomi o družbenih pričakovanjih čistega, dekliškega lika, ki se spopada z objektivizacijo in seksualizacijo ženskega telesa. V delih, kot sta The Beast (2004) in Knotty but Nice, postavlja pod vprašaj odnos morale in obsodbe ženskega telesa. In And Beast (2004) Amer prikazuje požrtvovalno figuro Bell-a in drugih Disneyjevih princes, ki masturbirajo, z uporabo akrila in vezenja na platnu, kar poziva k osvobajanju figur, ki so se nekdaj držale svojega moralnega vedenja moški - odsoten zaradi spolne želje. Naredi jih bolj človeške, dekletom pa daje bolj zdrave vzornike.
Namestitev Ato Malinda © Iopensa / Wikicommons
Ato Malinda
Malinda je performans umetnica, ki je odraščala na Nizozemskem, v ZDA in Keniji. Čeprav je odraščala stran od svojega naroda, mnogi njeni nastopi delujejo v kenijskem ali širšem afriškem kontekstu. Številni njeni deli gledajo na postkolonialno politiko v državi, na primer Mshoga Mpya (The New Gay in Kiswahili) (2014), ki se odziva na nezakonito homoseksualnost v Keniji. V predstavi je Malinda znotraj črne kocke, v katero lahko naenkrat vstopi le en gledalci, kjer se naslanja na zbrane zgodbe queerja v Nairobiju. Intimnost ohranja zasebnost anonimnih glasov, hkrati pa omogoča razpravo o tistih, ki so prisilno utišani. Veliko drugih del se je osredotočilo tudi na afriško queerness, na primer njen performans Mourning a Living Man (2013), ki je značilen za njen nefunkcionalen otroški dom, govori pa tudi o večjih temah o performativnosti spolov in spolnih zlorabah z uporabo barve, jezik in domače dejavnosti so se sprevrgle. V obeh delih poudarja lokalne glasove feminizma in LGBTQ skupnosti, kar daje platformo za te zgodbe, ki jih zasenči beli feminizem Zahoda. Način, kako je publika pogosto prisiljena k interakciji z umetnikom in prostor predstave fizično poveže občinstvo s človeškimi izkušnjami, ki jih predstavljajo.
Kamp Sokari Douglas © El Coleccionista de Instantes / Flickrcommons
Kamp Sokari Douglas
Sokari Douglas Camp je plodna nigerijska kiparka iz Bugume, ki se je šolala na kalifornijski šoli za umetnost in obrt v Oaklandu, na Central School of Art and Design in na Royal College of Art v Londonu, kjer trenutno prebiva. Njene skulpture pogosto prikazujejo Kalabari (mesto, iz katerega prihaja Douglas Camp) maskare, duhove ali svečenice. Izdelana iz jekla in drugih najdenih materialov, kot so pločevinke, vrv in perje, povezuje sebe in na teh slikah predstavlja svoje korenine. Skulpture Douglasa Campa, ki so razstavljene mednarodnemu občinstvu, delujejo na temo, da rekontekstizirajo sveto vlogo mask, ki sodelujejo v maskaradah, ki so pogosto postavljene izolirano v muzejih. Njena dela govorijo posebej tudi za Nigerijo in Kalabari. Kot ženska ji ni dovoljeno, da bi nikoli naredila maskaro, saj je to vloga moškega v družbi. S kreiranjem teh oblik nastopa se Douglas Camp vključi v maškarado na ravni, ki je njej in drugim ženskam onemogočena. Tudi varjenje je običajno položaj moškega obrtnika. V dvojnem smislu torej nenehno izziva spolne meje, ki ji jih nalaga tradicija. V širšem nacionalnem merilu je Douglas Camp obravnaval umor Kena Saro-Wiwa s strani nigerijske vlade. Nenasilni aktivist proti Royal Dutch Shell Company in vladno pomanjkanje okoljskih predpisov je Douglas Camp svojo smrt doživljal kot nacionalno sramoto in jo izbral v svojem delu Alagba v Limbu (1998), ki prikazuje maskarado Alagba sramotno prenašata dva moža, katerih obrazi izražajo agonijo.
Fotografija Aïda Muluneh © Magnus Manske / Wikicommons
