Keone Nunes je več kot 30 let oživljal starodavno polinezijsko prakso tetoviranja in tako nudil svoje storitve tako lokalnim ljudem kot obiskovalcem. Zdaj sodi med gonilne sile oživljanja avtohtonih tetovažnih praks po vsem svetu.
Ob 2. uri je obala Waianae v prostem teku. Nihče ni blizu, da bi slišal kadence pacifiških valov, ki na tej prazni plaži na Oahuju na Havajih laskajo pesek. No, skoraj nihče. Skozi mrak človek hodi proti oceanu, ki ima v eni roki naostreno kost, v drugi pa leseno kladivo. Stoji v vodi, se potaplja vsakega navznoter, počasi se odpravi v polnočno morje.
Keone Nunes ponavlja ta jutranji obred ob dnevih, ko namerava uporabiti svojo moli (kost) in hahau (mlakarica). Prava ura ima duhovni pomen, pravi. "Zbudim jih v oceanu. To so stvari, ki me nihče ne bo videl."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Za Nunes umetnost tetoviranja presega estetski vidik krasitve telesa - namesto tega je prehod v človekovo predanje. "Težko je izraziti tiste, ki še nikoli niso bili v postopku, " pravi, "ampak ko tetoviram nekoga, se ti spremenijo na zelo globok način. Medtem ko ležijo na preprogi in opravljajo delo, se povezujejo s predniki. To je nefiltriran način, kako stopiti v stik s tem, kdo si kot posameznik."
Nunes, ki je bil vzgojen na Oahuju, velja za botra tradicionalnega havajskega tetoviranja - čeprav se sam nikoli ne bi tako skliceval. Namesto tega sebe vidi kot praktika starodavne umetnosti in zagovornika avtohtonih polinezijskih obrti. Medtem ko se umetnik ne omejuje na tetoviranje samo ljudi havajskega porekla, je selektiven do svojih subjektov in vsiljuje nekaj duhovnega preizkusa vsem, s katerimi dela. "Zanima me, kako tetovirati ljudi, ki se zavzemajo za kulturo, iz katere prihajajo, " pravi. "Zanimajo me ljudje, ki resnično cenijo postopek, saj gre v mnogih primerih za skok vere."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Nenavadno Nunesovi subjekti ne izbirajo svojih modelov - v resnici dela na svojem telesu sploh ne vidijo, dokler ni dokončano. Nunes je goreč v svoji praksi, začenši s sestankom, na katerem sprašuje svojega subjekta o njihovem življenju, željah in predniki, pogosto vabi vajenca, naj stori isto. Na podlagi tega pogovora bo Nunes ali njegov vajenec sestavil zasnovo. Njegovo delo vsebuje vse, od simboličnih vzorcev do dolgih, podrobnih trakov, ki se raztezajo od kolka do gležnja. Nunes ima vedno zadnjo besedo o tem, katere oznake bodo upodabljane, toda pri preizkušanju sposobnosti učencev za branje osebe si prizadeva prenesti svoje tradicije tetoviranja. "Sestave je treba narediti dobro, zato je nekoga zelo težko naučiti, " pravi. "Želim si ogledati, kako blizu so oblikovanju, za katerega menim, da bi bilo primerno za vsakega posameznika."
Sledi drugo srečanje, v katerem Nunes nanese tetovažo z ročnimi orodji iz lesa in kosti, ki so se "prebudili" v oceanu. Zanj so orodja za proces tetoviranja tako pomembna kot oblikovanje - nekateri so stari 30 let.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Kot opisuje Nunes, so ritmi njegove prakse visceralni - razmejuje ga havajska kultura, ki jo pocrklja bogata zgodovina prednikov. Vse življenje je tako ali drugače raziskoval kulturo teh otokov in se učil avtohtonih praks, kot sta hula in rezbarenje lesa. Toda pred letom 1990 ni nikoli razmišljal o tetoviranju, saj je starodavno polinezijsko tehniko dojemal kot pogosteje izvajano, kot je v resnici, dokler ga starejši praktiki havajske umetnosti niso uvedli. "Spoznal sem, da se motim, " pravi. »Dobila sem darilo starejših, s katerimi sem govorila. Prosili so me, naj poskusim s tetovažami, ker takrat nihče ni izvajal strogo tradicionalnega tetoviranja. " To je postalo Nunesovo klicanje.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Skoraj tri desetletja pozneje je njegovo delo nekaj kulturnega blaga - zdaj potuje po svetu, da bi drugim pomagal oživiti lastno lokalno tradicijo tetoviranja. "[Veliko] avtohtonih kultur ima obliko tetoviranja, ki je znotraj njihove kulture endemsko, " pojasnjuje. Med njimi je tajski sak yant, nanos svetih geometrijskih simbolov na kožo z uporabo ostre kovine ali bambusa. Sak yant izhaja iz tetovaže yantre jugovzhodne Azije, ki se običajno izvaja v Laosu, Kambodži in Mjanmaru, čeprav njegova načela močno spominjajo na načela Polinezije, iz katere izhaja beseda "tatoo". V izvirni tradiciji sakantnosti so budistični menihi ali "magični praktikanti" prenašali simbole tetovaže, tako da bi jih uporabljali za prejemnike, ki so jih imenovali "študenti". Zdi se, da znamke prinašajo čarovništvo, zaščito in srečo svojim prejemnikom, endemska tradicija pa se je prenašala na generacije praktikov in študentov, skupaj z naborom pisnih pravil za vsako tetovažo, ki ponazarjajo vseživljenjske zaobljube, kot sta prijaznost in blaginja.
V zadnjih letih je sak yant prešel iz ekskluzivne izmenjave med tajskimi menihi in njihovimi študenti, da bi bil odprt za vse lokalno prebivalstvo in sčasoma tudi za popotnike in obiskovalce. Ko se je praksa širila, so se pravila redčila. "Reklamacija tega je zelo pomembna, ker v sodobnih časih ljudi poskušajo kulturno ustrezno zasnovati za svoje interpretacije, " pravi Nunes. Del krivde za popularizirano prisvajanje tajskega tetoviranja prevzema dejavnik slavnosti. "Potem ko je Angelina Jolie šla k meni in se tetovirala [leta 2016], se je razneslo, " pravi. "Zdaj lahko odidete v katero koli mesto na Tajskem in si ogledate prodajne znake, ki pravijo:" Tetoviranje z bambusom je tukaj opravljeno. "" Sak yant je danes posneman po vsem svetu, ki se širi prek spletnih vadnic in priročnikov z navodili. In v tem procesu se Nunes boji, da umetnost izgublja pomen.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
"Mislim, da je [storjeno] več škode kot koristi, če sem iskren, saj so tetovaže, ki jih naredijo menihi, svete tetovaže. In vsak njegov vidik je sveti, "pravi. Čeprav havajsko tetoviranje ni tako zelo komercializirano kot današnje sakant, je Nunes opazil tudi raven odobritve svoje prakse. Ko je začel tetovirati, so mu havajski starešine podelili vrsto prej nevidnih modelov, ki jih je začel označevati na svojih temah. Pozneje so mu zaupali ustvarjanje lastnih oznak in izbran za praktikanta, ki je lahko izbiral, kdo bo nosil te starodavne polinezijske simbole. Zdaj, skoraj 30 let pozneje, ocenjuje, da osem na vsakih 10 psevdo-polinezijskih tetovaž vključuje njegovo izvirno delo, veliko pa jih izvajajo v običajnih trgovinah za tetovaže z iglami in stroji. "Sramotno je videti takšno odobritev modelov in ne videti smisla za njimi ali svetosti, " pravi. "[Na Havajih] se vedno bolj zavedamo, vendar še vedno trpimo iste vrste slabosti."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Nunes vidi sredino med prisvojitvijo in konzerviranjem - kar imenuje "normalizacija". "Normalizacija kulture znotraj kulture zagotavlja ohranitev, saj če je le ohranjena, nima možnosti rasti, se širiti, dihati - vse, kar počnete, je nadaljevanje prakse na tem edinstvenem kontinuumu, " je dejal pravi. "Če normalizirate prakso, potem s seboj prinesete ta dih življenja, da lahko raste in se po potrebi spremeni, lahko ustvarite nove motive."
V svoji praksi ne vidi preteklosti, saj teče po valovih novih vajencev, za katere upa, da bodo posodobili modele, jih uporabili v trenutnih podnebjih in jih razpršili v polinezijski kulturi. In nepolinezijcem, ki jih slika, nudi neomejeno hvaležnost. "Ker kamor koli greš, moraš braniti mojo kulturo, " pravi. "In to cenim na vse strani."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Hladen dan je bil pred skoraj osmimi leti, ko je Nunes odpotovala tik pred Arkadijo v Kaliforniji, da bi tetovirala medgeneracijsko skupino žensk iz treh avtohtonih plemen: Yurok, dolina Hoopa in Tolowa. Na poti od Havajev do kalifornijske puščave se je spraševal, zakaj so ga prosili, naj pride tja.
Posamezne generacije žensk iz istih družin in plemen so se vrstile pod njegovimi orodji. Označil jih je na desetine, preden je ena najstarejša sedla pred njega, da se ji je oprijela brada. Njeno obotavljanje je bilo občutljivo; ko je Nunes vprašala, česa se boji, se je sklonila in priznala, da je doživela možgansko kap. Čeprav ni bilo takoj očitno, je bil njen obraz neenakomeren in v eni polovici je izgubila občutek. Nunes jo je prepričala, da se bo ob njegovem delu počutila srečno.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Nunes je prinesel mušico do ženine brade in začel risati, toda na pol poti ga je ustavila. Ko je sedela, je poklicala hčerko, s katero je Nunes pred tem dnevom že dokončal delo. Šepetala je na uho hčerki in obe sta začeli jokati. Starejša ženska je legla nazaj in prosila Nunesa, naj nadaljuje.
Ko je končal, je prinesel ogledalo ženskemu obrazu, ona pa ga je objela in od veselja zasijala. Pozneje je hči potegnila Nunesa ob strani in rekla: „Ustavljala se je, ker je spet lahko čutila njen obraz. Prvič je lahko spet začutila obraz."
Nunes izdihne in se spomni trenutka. Ta občutek, kako vrniti žensko k sebi, ji pustiti, da znova poveže obraz z njenim telesom - je razlog za njegovo delo. Dolgo zastane, nato pa recitira mantro: "Če imam pogum, je to zato, ker imam zaupanje in znanje svojih prednikov."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Kulturni izlet
