V okviru naše serije "20 prevajalcev, mlajših od 40 let" smo govorili s prevajalko perzijske in portugalske poezije, kulturno kritičarko in video umetnico Maryam Monalise Gharavi.
Zadnji prevod: Algaravias Waly Salomão
Izvenšolski: pesnik (The Distancing Effect, BlazeVOX, 2016); Predavatelj (univerza Harvard); Sodelujoči urednik (Nova poizvedba); Umetnik, video umetnik
Čast: čast: 2017 nominiranka za nagrado za knjižni prevod PEN; 2014–2014 podoktorski štipendist Fulbright
Preberite: "Jet-Lagged Poem" Walyja Salomãoja
Kako se prevajanje nanaša na vaše umetniško delo?
V svojem najstrožjem pomenu prevajanje (iz translatio, "preneseno čez") pomeni pretvorbo, prenos ali premeščanje naprej in nazaj. Zame sicer deluje pri mojem delu prek generativnega registra. Preprosto povedano, v umetniškem procesu se lahko ena stvar množi in ustvari veliko več stvari. To se lahko zgodi v nizu nasprotovanj. To je možnost, ki nam jo daje prevod zunaj ozkega razumevanja "enega jezika v drugega" in ima v moji vizualni umetnosti absolutno mesto, saj je delo v nehierarhičnih serijah, izven recimo binarne opozicije, močna težnja. Razpršenost, širjenje, množica možnosti iz edinstvenega izhodišča - tako se mi zdi, da deluje.
Seveda obstajajo bolj očitni in dobesedni načini. V Sanctuaryju, ki je bil posnet v oslovskem zatočišču, sem napisal scenarij v perzijščini in film podnaslovil v angleščini, pri čemer sem govoril dialog v izvirnem jeziku. To je bila odločno namerna izbira, saj je film vzpostavil odnos aktiviranja med gledalci, ki jih gledajo, ter živalmi in pripovedovalci, ki jih opazujejo in slišijo.
Ali menite, da je perzijščina premalo preveden jezik (v angleščino)? Zakaj mislite, da je to? Perzijščina je moj materni jezik in jezik, s katerim govorim z družino, zato mu pripisujem toplino in bližino. Da ohrani to intimno čustvo, hkrati pa tudi visokoleteča paleta klasične in moderne literature, priča o njegovi plastičnosti in želim si, da bi več ljudi do tega dostopalo zaradi tega velikega obsega. Kar zadeva geopolitiko, pa gre za dvorezni meč.
Na eni strani obstaja zanimanje za perzijščino ali Iran (saj vsi Iranci ne govorijo perzijsko in niso vsi perzijsko govoreči iranski), ker se je politična animoznost proti njemu začela vsaj od sredine 20. stoletja naprej in še veliko več nazaj tudi na zgodovinski kontinuum. Ko se kultura ali jezik zmanjša ali oživi s svojo politizirano lupino, bi si morali zastaviti vprašanje, zakaj - na primer naraščajoče zanimanje, potem ko je Iran bil vključen v "Os zla". In če potrebujemo literaturo za humanizacijo demoniziranega ljudstva, kot da je njihova človečnost pod vprašanjem, bi morali to trditev absolutno zavrniti.
Po drugi strani pa knjige, ki ne morejo natančno presoditi zanimanja severnoameriškega bralca literature, pojavljajo v javni domeni zaradi prizadevanj tistih, ki jim je zelo mar. Treba je reči, da je treba izkusiti zavest zunaj neposredne dostopne točke. Z vidika ustvarjalca se ljudje zberejo, če vanj dovolj nujno verjameš in si prizadevaš za skrb, ki jo zahteva. Torej, zunaj dosega "mehkega" orientalizma ali imperializma v tem jeziku, upam, da bodo ljudje ustvarili ali odgovorili na to zahtevo.
Prevedli ste Walyja Salomãoja, ki je bil sam sirsko-brazilski. Kaj vas je pripeljalo do njegovega dela? In vas zanima predvsem sirska diaspora? Bil sem študent kolidža, ki je živel v Riu de Janeiru, ko je bil Waly živ, in čeprav je umrl, preden sem ga lahko spoznal, ne verjamem, da je bilo srečanje naključno. Ker je imel v Riu tako dinamično navzočnost - ne le kot kulturna osebnost, ampak nekdo, ki bi se pojavil in navduševal bralna ulična branja njegovega dela - ga je poznalo veliko navadnih ljudi. Ljudje, ki niso nujno povezani z literaturo, so poznali njegovo poezijo, kar je smiselno glede na to, kaj si o sodobni družbi predstavljamo kot »majhno« občinstvo. Najemodajalec me je seznanil z njegovim delom in bil sem zasvojen. Na koncu sem se srečal z njegovim bližnjim prijateljem Duncanom Lindsayjem in sledil njegovim korakom po knjigarnah in literarnih kavarnah po vsem mestu. Ko sem bil blizu, da sem ga spoznal - in izkazalo se je, da živimo v isti soseski - je nenadoma umrl. Prevajanje Algaravije je od tega trenutka postalo osebno poslanstvo, njegova smrt pa je postala tema ene prvih pesmi, ki sem jih kdaj objavil, "Proti Nepentheju."
Walyjeva povezava z brazilskimi oblikami umetnosti, zlasti tropikalizmom, in ljudmi, povezanimi z njimi, je jasna. Mislim, da je presegel meje tropikalizma v vsebini in občutljivosti, čeprav sem že zgodaj, preden sem prevedel Algaravije, napisal esej z naslovom "Potovanje in proti potovanju", ki je v bistvu utemeljil to stališče. Kompleksnost, ki jo najdemo v tihoti - če človek lahko premaga notranjo nemir in nemir - je njegova osrednja tema in v prevajanju knjige sem čutila sorodstvo s to idejo. Vsak vikend dolgega, vročega poletja sem preživel v neprijetnih globinah kletnega delovnega studia, prevajal približno dve pesmi naenkrat. To je postopek, skozi katerega greš sam, a nikoli osamljen. Humor in zapletenost njegove poezije sta bila topla spremljevalca. To je tudi knjiga, ki je močno prehitevala svoj čas v smislu digitalne ozaveščenosti in ki je oživljala moje zanimanje za nekoga, ki se pojavlja na svetu v internatalni dobi. "RIO (koloquial-modernista).DOC" je bil napisan v začetku 90-ih, vendar je dojemljivost nekoga, ki piše 20 let po tem. Knjiga je kot orakel tako za ostanke sodobnosti, kot efemerne in virtualne.
Po mojem začetnem srečanju v Braziliji sem končal študij arabščine v Siriji. Eno takšnih potovanj sem zasledila Walyjeve korake do njegovega prednika v Arwadu, edinem državnem otoku. Ko sem prišel tja, sem držal izvod Algaravije iz prve izdaje, ki je imel na svoji platnici fotografijo obale. Bilo je nekako čarobno držati to knjigo, na kateri so bile prikazane jadrnice in ribiške ladje - v ozadju dejanskega kraja. Ta osebna mitologija Algaravije - o nastanitvi doma v tujih jezikih in prehodnih krajih - mi je zelo blizu.
Seveda je bila Sirija od takrat popolnoma opustošena, sirsko ljudstvo je v velikem obupu bežalo za življenjem. Ta dežela, ki je svetu dala nešteto darov, je bila neupravičeno opustošena.
Kdo ali kaj so nekateri neprevedeni pisci ali dela iz portugalščine ali perzijščine, ki bi jih radi videli v angleščini? Zakaj? Pred kratkim sem bral dolgo serijo knjig pisateljev z rakom in poskušal najti angleški prevod umetnikov Christoph Schlingensief's rakavih dnevnikov, Heaven Can't Be Beautiful Beautiful, kot je tukaj! (Torej schön wie hier kanns im Himmel gar nicht sein!), Saj moja nemščina praktično ne obstaja. To je knjiga, ki sem ji najbolj želel dostop. Kljub predstavi, da so angloevropski avtorji na voljo, je dostop zavrnjen!
Glede portugalske si želim, da bi več ljudi poznalo dela Ane Cristine César, ki je bila tako pesnica kot prevajalka. Pogosto jo primerjajo s Sylvijo Plath - in njen samomor leta 1983 je morda navezal to povezavo. Njen Inéditos e Dispersos je nekaj, kar sem veliko nosil s seboj v Riu. V perzijščini čutim morda najmočnejšo povezavo z Mehdijem Akhavanom-prodajo, kar zadeva vpliv tako plodnega pisanja kot političnih zavez na mene. Potem, ko so ZDA pomagale pri atentatu na premierja Mohamada Mossadegha, so ga zaprli.
S kakšnim nedavnim prevajalskim izzivom ste se srečali? Nekateri Walyjevi neologizmi in leksikalne različice so bili tako nenavadni, da so bili vsi, ko sem jih pokazal brazilskim ali portugalskim domorodcem, enak odziv. "To je tako težko!" Toda v težavah je nekaj zelo znanega, saj so pesem razumeli, ne da bi jim bilo mogoče razložiti izmišljeno ali pestro besedo. To mešanico dostopnosti in težavnosti se mi zdijo očarljive. Ena prednost, ki jo imate kot tujerodni govorec, se mi zdi, da se približate celotnemu besedilu s stopnjo oddaljenosti. Ugotavljam, da pri prevajanju izmišljene sintakse ali kulturno vpisanih besed zelo pomaga. V pesmi "Jet-Lagged Poem", piše Waly, "palavra OXENTE." To je poseben vzklik iz elizeja "oh gente!" Da bi ohranila regionalno občutljivost vgrajeno v to besedo, sem jo prevedla v "LAWD", podoben vzklik je bil razširjen v govoru ameriškega juga, kjer sem živel kot otrok.
